| La Parusía | |
|---|---|
| Significado: | Retorno visible, físico y glorioso de Cristo |
| Etimología: | Del griego parousia (παρουσία), "estar presente" |
| Apariciones en el NT: | 24 veces (17 referidas a la Segunda Venida) |
| Textos clave: | Mateo 24:30, Apocalipsis 1:7, Hechos 1:11 |
La Parusía o Segunda Venida de Cristo es el acontecimiento cumbre y esperado al final de la historia de la redención: el regreso personal, visible, físico y glorioso de Jesucristo a la Tierra.
La palabra parousia (παρουσία) proviene del griego páreimi (παρεῖμι), que significa "estar presente" o "asistir". En el griego helenístico del primer siglo, este término no se usaba para describir una llegada secreta o invisible, sino la visita oficial, majestuosa y pública de un rey o emperador a una ciudad, donde su presencia era innegable para todos los habitantes. En el Nuevo Testamento, se utiliza junto con términos como epiphaneia (manifestación) y apokalypsis (revelación o develamiento) como sinónimos de este evento.
1. El uso de Parousia en el Nuevo Testamento
La palabra aparece 24 veces en el Nuevo Testamento, distribuidas de la siguiente manera:
- 6 usos se refieren a la llegada o presencia física de personas: Estéfanas, Fortunato y Acaico (1 Corintios 16:17), Tito (2 Corintios 7:6, 7), y la "presencia" física del apóstol Pablo (2 Corintios 10:10; Filipenses 1:26; 2:12).
- 1 uso se refiere a la "venida del inicuo" (2 Tesalonicenses 2:9).
- 17 usos se refieren inequívocamente a la Segunda Venida de Cristo o al "Día de Dios": Mateo 24:3, 27, 37, 39; 1 Corintios 15:23; 1 Tesalonicenses 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Tesalonicenses 2:1, 8; Santiago 5:7, 8; 2 Pedro 1:16; 3:4, 12; y 1 Juan 2:28. (Nota: Hebreos 10:24 no contiene el término parousia, por lo que se excluye de esta lista para mantener el rigor exegético).
2. Refutación a la doctrina de la "Venida Invisible"
Objeción común (Testigos de Jehová): ¿Dijo Jesús si el mundo lo vería otra vez con los ojos físicos? Citando la Versión Valera 1977 de Juan 14:19: "Todavía un poco, y el mundo ya no me verá más; pero vosotros me veréis; porque yo vivo, y vosotros también viviréis". Argumentan que esto prueba una presencia invisible e espiritual en la Parusía.
Respuesta exegética y contextual:
Esta interpretación es un error hermenéutico grave que ignora el contexto inmediato del Discurso del Aposento Alto. Jesús no está hablando de la Segunda Venida en este pasaje, sino de dos realidades inminentes a su crucifixión:
- Las apariciones post-resurrección: Durante 40 días después de resucitar, Jesús se manifestó física y visiblemente solo a sus discípulos y a un grupo seleccionado de testigos (Hechos 1:3; 1 Corintios 15:5-8), cumpliendo la promesa de que "vosotros me veréis", mientras que "el mundo" (el sistema incrédulo) no lo vería.
- La comunión por medio del Espíritu Santo: Inmediatamente después, Jesús promete enviar al paráklētos (Consolador), quien moraría en los creyentes (Juan 14:16-17), estableciendo una presencia espiritual permanente, pero no una Segunda Venida.
La Biblia es contundente al describir la Parusía como un evento público, visible y universal, imposible de ocultar:
"Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria." (Mateo 24:30).
"He aquí que viene con las nubes, y todo ojo lo verá, y los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por él." (Apocalipsis 1:7). El verbo griego usado aquí es horáō (ὁράω), que denota la percepción física y literal con los ojos.
"Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo." (Hechos 1:11). La analogía es clara: así como su ascensión fue corporal, visible y hacia las nubes, su retorno será idéntico en modalidad.
3. El Consenso Teológico de la Sana Doctrina
La creencia en una Segunda Venida literal, visible y física no es una invención moderna, sino el consenso histórico de las tradiciones evangélicas, arminianas y pentecostales que se adhieren a la autoridad literal de las Escrituras.
A. La Tradición Arminiana y Wesleyana
El arminianismo clásico siempre ha defendido la historicidad y literalidad de la Parusía como la "bienaventurada esperanza" que purifica al creyente.
John Wesley (1703-1791), fundador del metodismo y padre teológico del pentecostalismo, enseñó en sus Notas Explicativas sobre el Nuevo Testamento que la venida de Cristo será "personal, visible y gloriosa", rechazando cualquier alegorización que la convierta en un evento meramente espiritual o invisible.
Thomas C. Oden (1931-2016), destacado teólogo arminiano y patrístico, afirma en su Teología Sistemática Clásica que la esperanza del retorno visible de Cristo es un "artículo inquebrantable de la ortodoxia clásica". Oden advierte que espiritualizar la Parusía es una herejía que socava la resurrección corporal y la justicia final de Dios.
B. El Pentecostalismo de Sana Doctrina
El movimiento pentecostal histórico, arraigado en la santidad y la inerrancia bíblica, ha sido un baluarte en la defensa de la Parusía premilenial y visible.
Stanley M. Horton (1916-2014), uno de los teólogos más influyentes de las Asambleas de Dios, escribe en Doctrinas Bíblicas: "La Segunda Venida de Cristo será literal y visible. No es una influencia espiritual ni una presencia invisible, sino el regreso personal del Señor Jesucristo en su cuerpo glorificado, tal como lo prometió en Hechos 1:11".
Myer Pearlman (1898-1945), en su obra clásica Conociendo las Doctrinas de la Biblia, enfatiza que la promesa de los ángeles en Hechos 1:11 es la garantía divina de que la modalidad de su retorno será idéntica a la de su ascensión: corporal, observable y en las nubes del cielo.
C. Evangélicos de la Senda Antigua y Conservadores
Las iglesias históricas de la "Senda Antigua" y el evangelicalismo conservador no calvinista han mantenido esta doctrina como un pilar de la predicación fiel.
Samuel Vila (1903-1992), médico, pastor y erudito evangélico de referencia en el mundo hispano, define en su Diccionario de Teología la Parusía como: "La venida personal, visible y gloriosa de Jesucristo al final de los tiempos para juzgar al mundo y establecer su reino". Vila advierte que cualquier doctrina que niegue la visibilidad de este evento es una desviación del testimonio apostólico.
Luis A. Ruiz, prominente teólogo pentecostal latinoamericano, sostiene en sus escritos que la Parusía es el clímax de la historia de la redención. Para la sana doctrina, negar la visibilidad de la Segunda Venida es socavar la esperanza de la Iglesia y la justicia vindicadora de Dios ante un mundo que "lo vio traspasado" (Zacarías 12:10; Apocalipsis 1:7).
Conclusión
La doctrina de una "venida invisible" o "presencia espiritual" en la Parusía es un intento de forzar los textos bíblicos para encajar en un molde teológico preconcebido. Las Escrituras, respaldadas por el consenso de la teología arminiana, pentecostal y evangélica histórica, son unánimes: Jesucristo regresará de manera personal, visible, física y gloriosa.
Como declaró el apóstol Juan: "Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es" (1 Juan 3:2). Esta es la bienaventurada esperanza que guarda la Iglesia, no un misterio oculto, sino la gloriosa manifestación del Rey de reyes.
Bibliografía y Fuentes Referenciales
Fuentes Bíblicas y Exegéticas:
- Bruce, F. F. (1988). The Book of the Acts (NICNT). Eerdmans.
- Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John (Pillar New Testament Commentary). Eerdmans.
- Ladd, G. E. (1974). The presence of the future: The eschatology of biblical realism. Eerdmans.
Fuentes Teológicas Arminianas, Pentecostales y de Sana Doctrina:
- Horton, S. M. (2001). Doctrinas bíblicas: Una perspectiva pentecostal. Editorial Vida.
- Oden, T. C. (1992). Classic Christianity: A systematic theology. HarperCollins.
- Pearlman, M. (1998). Conociendo las doctrinas de la Biblia. Editorial Vida.
- Ruiz, L. A. (2005). Teología sistemática: Una perspectiva pentecostal. Editorial Peniel.
- Vila, S., y Escuain, E. A. (1998). Diccionario de teología. Editorial Clie.
- Wesley, J. (1837). Explanatory notes upon the New Testament. Methodist Book Concern.
Fuentes de la Objeción (Doctrina de la "Presencia Invisible"):
- Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. (s.f.). ¿Es invisible la presencia de Jesús? JW.org.
Créditos de fotos e imágenes
Icono de la segunda venida de Cristo. Ver imagen